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第四卷 第四章  悟后岂会再迷?

第四卷 第四章  悟后岂会再迷?

《大佛顶首楞严经》原文:

富楼那言若此妙觉本妙觉明。与如来心不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏何当复生。

佛告富楼那譬如迷人。于一聚落惑南为北。此迷为复因迷而有因悟所出。富楼那言如是迷人。亦不因迷又不因悟。何以故迷本无根云何因迷。悟非生迷云何因悟。佛言彼之迷人正在迷时。倐有悟人指示令悟。富楼那于意云何。此人纵迷。于此聚落更生迷不。不也世尊。富楼那十方如来亦复如是。此迷无本性毕竟空。昔本无迷似有迷觉。觉迷迷灭觉不生迷。亦如翳人见空中花。翳病若除华于空灭。忽有愚人。于彼空花所灭空地待花更生。汝观是人为愚为慧。富楼那言空元无花妄见生灭。见花灭空已是颠倒。敕令更出斯实狂痴。云何更名如是狂人为愚为慧。佛言如汝所解云何问言。诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地。又如金矿杂于精金。其金一纯更不成杂。如木成灰不重为木。诸佛如来菩提涅槃亦复如是。

富楼那又汝问言。地水火风本性圆融周遍法界。疑水火性不相[夌*欠]灭。又征虚空及诸大地。俱遍法界不合兼容。富楼那譬如虚空体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那彼太虚空日照则明。云屯则暗风摇则动。霁澄则清气凝则浊。土积成霾水澄成映。于意云何如是殊方诸有为相。为因彼生为复空有。若彼所生。富楼那且日照时既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明空应自照。云何中宵云雾之时不生光耀。当知是明非日非空不异空日。观相元妄无可指陈。犹邀空花结为空果。云何诘其相凌灭义。观性元真唯妙觉明。妙觉明心先非水火。云何复问不兼容者。

真妙觉明亦复如是。汝以空明则有空现。地水火风各各发明则各各现。若俱发明则有俱现。云何俱现。富楼那如一水中现于日影。两人同观水中之日。东西各行则各有日。随二人去一东一西。先无准的不应难言。此日是一云何各行。各日既双云何现一。宛转虚妄无可凭据。

听到佛所作的这些分析,富楼那还是没能打消心中的疑问,就换了一个角度,再次把问题陈述了出来。富楼那说:“佛啊,如果说这个玄妙的觉了之性,本来就是清清楚楚明明白白,本来就是如来藏,本来就是佛心,本来就是不增不减、不生不灭。为什么会无端端的出生山河大地之相呢?虽然佛刚才已经做出了分析和说明,但是我还是没有很好的理解。那我就这样说吧:佛你现在已经证了佛果,已经得到了玄妙空灵的明觉之性,为什么你现在还出现了山河大地等属于有为法的种种景象,而这种种景象,原本就属于习气和烦恼漏失所生的啊?这又是为什么呢?”

佛听到富楼那还是没有明白自己的分析,知道这也难为了这些声闻了,就微微地一笑,对富楼那说:“比如有这么一个迷失了的旅客,当他走到一个村落的时候,辨认不清楚方向,错误地把南方,当成了北方。富楼那,我来问你,这个迷失了的人,他的这种迷失的状况,是因为错误迷乱而出现的吗?还是因为他后来明白之后才出现的呢?”

富楼那回答说:“对于这个错误迷失的人来说,他的这种迷失的状况,即不是因为错误迷乱而出现,也不是因为后来明白而出现。为什么这么说呢?因为这个人的错误迷乱,根本连根源都找不出来,因此怎么能说是从迷乱中出生的呢?同时,后来的明白,更不可能是迷乱的根源,因此也不能说是从他明白之后才出现的。”

佛接着富楼那的话说:“当那个错误迷乱的人,还处于错误迷乱之中的时候,突然遇到了一个明白人,将他的错误指了出来,并且告诉了他正确的南北方向,让他醒悟了。这个时候,富楼那,在你看来,虽然这个人曾经错误迷乱过,他还会不会在这个村落发生南北方向的错误迷乱呢?”

这个问题太简单了,富楼那张口就来:“怎么会呢!一定不会的!”

佛说:“你说的很对!十方如来,一切的佛陀,其实也和这个情况时一样的。一切的迷乱,根本不是真实的存在,都仅仅只是虚妄的幻相而已,从其本质上来说,迷乱全部都是空的。也就是说,从一直以来,从来都没有迷乱过,虽然曾经显示出好像迷乱了,后来也好像显现出明白那属于迷乱了,当已经觉察到虚妄的迷乱,当已经明白了这个迷乱本身就是空的时候,完全清清楚楚明明了了了,怎么还会从觉了之中,再生出错误迷乱呢?”

“就好像一个眼睛生病了的人,因为眼病的缘故,好像看到虚空中有种种花色的存在,当这个人的眼病治好了之后,就再也看不到虚空中的花色了。有这么一个愚蠢的人,他在那个能够看到虚空中花色最后消失不见的地方,一直苦苦等候,他认为虚空中的花色,还会再次出现。富楼那,你看这个人是属于愚蠢的呢?还是属于聪慧的呢?”

富楼那回答佛的这个问题说:“虚空中本来就没有什么花色的存在,只是因为眼病的缘故而虚妄地显现了,之后因为眼病治愈,那个虚妄的显现也就看不到了。像这个情况,连说‘虚空中的花不见了’这样的说法,都已经属于错误颠倒了,更何况这个人还站在空花消失的地方,等着空花再次出现?这实在是痴狂!对于如此痴狂之人,又怎么能说愚蠢还是聪慧呢!”

佛立刻就说:“富楼那,你的这个理解还是很清楚的么!那你为什么还要提问说:‘一切佛已经证得玄妙明觉了,怎么还会出现山河大地?’这个问题你就不应当提出来啊!就好像金矿的矿石之中,除了金子之外,还有其他的杂质,可是当这个金子已经被提纯之后,那些杂质又怎么能和纯金掺杂呢?就好像树木已经被焚烧成灰烬,就不再是树木了一样的道理,一切佛在证得菩提涅槃之后,也是如此,不会再产生虚妄了。你的这个问题是不存在的。”

佛不等富楼那张口,又接着说:“富楼那,在刚才你的问题中,还有‘地水火风大种,本来就周遍整个法界,圆融于整个法界,那为什么水大和火大不会发生干扰呢?虚空和大地也是同样地周遍了法界,从这两者的特性来看,一个坚固,一个无碍,又怎么能够互相圆融呢?’这个问题,我来这样回答你。”

“富楼那,比如说虚空,这个虚空的性质是空的,相则不是其他相状,却可以不妨碍其他种种相状在虚空中的发挥。为什么这么说呢?”

“富楼那,你且看,在那虚空之中,当有太陽照射的时候,整个虚空都成了光明的;当空中布满了乌云的时候,则会变成一片黑暗;当大风吹动的时候,到处一派动摇不定的景象;当云收雾散的时候,又会表现出一片澄明的视野;当雾气凝结的时候,则又会变得混浊难辨;当空中满是灰尘的时候,又会变得陰霾不堪;而当整个水面都安静澄清的时候,自然也就能发生光色映照的作用了。”

“富楼那,在你看来,上述种种差异很大的景象,种种造作有为的表现,种种生灭不定的场景,到底是因为那些前提条件而出生的呢?还是根本就从虚空中出生的呢?如果说种种景象,全部都是因为各自的前提条件而后出生的,那么富楼那,当空中有太陽照耀的时候,既然已经是陽光明媚了,十方世界全部都应当成为日光的颜色才对,为什么在空中还能够看到那轮圆圆的太陽呢?因此说光明的景象并不是因为太陽照射而产生的。”

“如果是虚空自己造成的光明,那也就是说虚空自己照射发出光明了,那为什么当空中出现云雾的时候,并没有出现光明的景象呢?因此说光明的景象,也不是来自于虚空本身。”

“经过上述的推理,就可以知道,虚空中的光明相,并不是因为太陽而来,也不是因为虚空而来,但是更不能说离开了太陽和虚空还可以出现。这么说是什么意思呢?”

“因为所有你能够观察到的种种景象,本来就是虚妄的显现,根本没有一个实体的存在,可以让你去指点出来,就好像要用虚空的空花,来造作出来一个空果一样。在这样的虚妄情形下,你为什么还要提出地空大种相互矛盾、性质相悖的问题来呢?”

“从文字方面来说,你所能够进行观察的这种能力和作用,才可以算得上是一种存在,但是也仅仅是本来清明觉了的本性表现而已。既然如此,那其实也就是说,在玄妙觉了的明觉之心中,本来就没有什么水大和火大,既然都不是真实存在,为什么你还要提出水火难容的问题来呢?”

“富楼那,反过来说,你的本来真心、玄妙的觉了之性当中,觉察到了所谓的‘明’,其中的道理和刚才所说的完全一致。当你认为觉察到了一个‘空而光明’的时候,就会出现所谓的‘虚空’;当你认为觉察到了坚固、润泽、暖热、动摇等等的时候,也就会相应地出现所谓的地大、水大、火大、风大;如果你认为那些特性是同时被你觉察到的,那么自然所谓的那些大种,也就会同时出现了。”

“为什么大种会同时出现呢?富楼那,比如说,当水面平静的时候,自然在水面上就会映照出空中的太陽;当两个人同时观察着水中的太陽,而后各自向东西方向分别离开的时候,每一个人都会认为有一个太陽跟随着自己走了,也就是说有一个太陽跟着去往东方的人去了东方,同时还有一个人跟着去往西方的人去了西方。正是因为太陽本身的存在就不是真实的,太陽本身就没有一个准确的位置方向场所的描述,因此,遇到这种情况,你也不能就这样提出问题进行发难说:太陽只有一个,为什么会有两个太陽分别跟着不同方向的两个人去了呢?也不能发难说:既然这两个人发现了两个太陽,为什么在空中却只有一个太陽出现呢?”

“如果你提出了这样的问题,其实就是在虚妄的景象上,更加增添了虚妄,因为所有的一切景象,全部都是毫无实据的虚妄幻相而已啊!”