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六祖坛经讲记 第二十九集

六祖坛经(第二十九集)

1981年中广电台档名:9-4-29

【听吾偈曰。无上大涅槃。圆明常寂照。凡愚谓之死。外道执为断。诸求二乘人。目以为无作。尽属情所计。六十二见本。妄立虚假名。何为真实义。惟有过量人。通达无取舍。以知五蕴法。及以蕴中我。外现众色像。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅槃解。二边三际断。常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。劫火烧海底。风鼓山相击。真常寂灭乐。涅槃相如是。吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝知少分。志道闻偈大悟。踊跃作礼而退。】

第一首偈:『无上大涅槃,圆明常寂照,凡愚谓之死,外道执为断。』前面两句是说明涅槃的本意。「无上」是指至高无上。何谓「涅槃」?《楞伽经》云:「妄想不生,不起不灭,我说涅槃。涅槃者,如真实义见。离先妄想心心数法,逮得如来自觉圣智,我说是涅槃。」古德说:「法身、般若、解脱,具足这三法,就叫做大涅槃。」《顿悟入道要门论》云:「如何得大涅槃?禅师说:不造生死业,就能证得。如何是生死业?禅师说:求大涅槃是生死业,舍垢取净是生死业,有得有证是生死业,不能摆脱对治的法门,这就是生死业。」由此可知,佛法是对治我们惑业病根而建立,惑业离了之后,对治法门的药也要把它摆脱掉,这样才能纤毫不立,这就叫做大涅槃。大涅槃之用,「圆明常寂照」,「圆」是圆满,指妙净明心,「明」是光明;光明的清净心无始无终,这是「常」;从来也不散乱,这是「寂」;灵鉴不昧,这是「照」,这是凡圣同具的理体。凡夫、二乘(愚是指二乘)迷了寂照的大涅槃,误以为是生死。外道也没有见到事实的真相,将涅槃执着为断灭。

第二首偈:『诸求二乘人,目以为无作,尽属情所计,六十二见本』。「二乘」是指声闻与缘觉,这两类小乘圣者的见解也并不完全正确。《大智度论》云:无作见解是属于邪见,虽然六十二种都是邪见,而以「无作」这个邪见为最重。「无作」的意思是说,连一切功德求涅槃都不作;要是稍稍偏差一些,就会堕在恶取空,这个病比执着「有」还要大。古德常讲:「宁可执有如须弥山,不可执空如芥子。」无作就是偏在空的邪见上。大师说,这些「尽属情所计」,是凡情计度分别,是六十二种邪见的根本;死、断、无作,这是一切邪见的根本。

第三首偈:『妄立虚假名,何为真实义,惟有过量人,通达无取舍。』前面两句是说明六十二种邪见所建立的种种名目,无非都是虚而不实的假名。断见、常见、无作之见,这里面决定没有真实的义理。这是总指凡夫、外道、二乘所执着的,总而言之,都不是真实义。真实义谁见到?唯有诸佛菩萨、唯有过量人,「过量人」是指非常人,不是平常人所能度量的。这样的人才能通达而无取舍,通达是指通达无上大涅槃,圆明常寂照,他通达涅槃的真实义。通达之后他又如何?他于涅槃决定没有取舍,他不取涅槃,也不舍涅槃。因此他与小乘人不一样,小乘人是取涅槃,佛常说「堕无为坑」,堕在偏真涅槃,这是小乘圣者的执着;《楞严经》云「内守幽闲,犹为法尘分别影事」,这是小乘的境界。六祖说「目以为无作」,与佛所讲的没有两样。「目以为无作,尽属情所计」,这两句是六祖说二乘圣者的境界。大乘菩萨对于大涅槃的义理既然通达,他不取不舍。为什么?我们看下文这两首偈颂所说。

第四首偈:『以知五蕴法,及以蕴中我,外现众色像,一一音声相。』这四句是说明法相。这些过量人、这些大菩萨们,对于五蕴法真正通达明了。五蕴一展开就是百法,百法就是一切法的归纳,我们讲五蕴法,也就是说世出世间一切法。五蕴当中,一般人所执着的主宰丨我执。「我」以外,这是一切境界相,境界相有人事环境、物质环境、自然环境,这些在此地也以两句话代表:「外现众色像,一一音声相。」这是说色与声,香味触法都省略。虽然是说两句,当然统统都包括了,因为前面有一句「五蕴法」,后面只说两句作代表。

第五首偈:『平等如梦幻,不起凡圣见,不作涅槃解,二边三际断。』这是说明圣哲的见解,晓得五蕴与我以及色像音声,这是包括一切万法,都是平等一如,《金刚经》云:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」一切有为法就是五蕴法,也就是百法。你作如是观,才能见一切法的真实相,也就是平等相,也就是万法皆如之相,这样当然就不会再生起凡情圣智的见解。心若平等,不分高下,即与众生诸佛世界山河,有相无相,遍十方界,一切平等,无彼我相。这个时候,本源清净心,常自圆满,光明遍照,就是圆明常寂照的境界现前。「不作涅槃解」,对于大涅槃无取无舍。佛说涅槃是为对治众生生死病根,生死既离,如果还存一个涅槃的见解,又错了。「二边三际断」,两边不立,「三际」是说过去、现在、未来。到这个境界,时间与空间是一,正是所谓一真法界,在净土是常寂光净土。

第六首偈:『常应诸根用,而不起用想,分别一切法,不起分别想。』这首偈是讲证得大涅槃之后的德用自在。在眼叫见,在耳叫闻,在鼻叫嗅,六根接触六尘境界,见闻觉知的作用一切明了,「而不起用想」,这就与我们凡夫不一样。觉悟的人,他不起用想,天天用它;我们迷的人,虽然天天用它,就起了用想。「用想」就是无明,《楞严经》云:「知见立知,是无明本」。「分别一切法,不起分别想」。悟的人,心于一切境界不起一念;不起一念,他在日常生活中,对于万法还有没有分别?若无分别即是白痴,他有分别,虽有分别不起分别想,这就是与凡夫不同之处。凡夫分别是用第六意识,第六意识起作用,他有分别想。所以,佛在大经教导我们,尤其是交光大师在《楞严正脉》教导我们「舍识用根」,用见性见一切色法,用闻性闻一切音声。见性见一切色法,就是分别一切法不起分别想,这就是见性起作用。分别一切法,不起分别想,我们耳根闻音声,这是闻性起作用。诸位懂得这两句,六根接触六尘境界你能这样用,这就是《楞严经》的宗旨,也就是交光大师特别提出来的「舍识用根」;凡夫与佛的差别就在此地。

第七首偈:『劫火烧海底,风鼓山相击,真常寂灭乐,涅槃相如是。』这首偈是说明,这个世间纵然遭遇到大劫难,与证得寂灭之人不相干。佛在《仁王经·护国品》说明,这个世界有成住坏空,有大三灾的劫难,经云:「劫烧终讫,乾坤洞然。须弥巨海,都为灰颺。天龙福尽,于中凋丧。二仪尚殒,国有何常。」这就是讲成住坏空的大劫。这样的事情,在今天科学家都为我们证实。我们用天文望远镜观察太空的星球,星球就是世界,每天会发现有新星出现,每天也有许多星球毁灭,这就是世界的成住坏空。「风鼓山相击」,说明这个世界坏的形状。「风」是毗岚大风,「山」是指须弥大山;灾风鼓动,须弥崩倒。我们以天文望远镜的观察,一个星球的爆炸必然有大风、大火,佛法讲的大三灾,水灾、风灾、火灾都达到了极处。这个现象从科学里得到证实,我们确实相信这些事情会发生。佛经讲的小三灾:刀兵劫、瘟疫、饥馑,使我们想到第三次世界大战(核子战争)。如果核子战争爆发,辐射尘所落的地方就造成原子病,这就是佛法讲的瘟疫。同时,这个地区草木不生,这些动物必然要受饥饿之苦。佛经讲的大三灾、小三灾,现代科学都已经证明,而且这个劫难距离我们愈来愈近,这是我们应当要警惕的。在现在这个时候,我们最要紧的就是要真正证得「真常寂灭乐」;这是如来所得之法,真实常住,所以叫真常。《楞严经》云:「独妙真常」。《起信捷要》云:「究竟乐有二义,一者、无上菩提觉法乐,二者、无上涅槃寂灭乐。」《涅槃经》云:「生灭灭已,寂灭为乐。」佛说,纵然是大三灾,何况是小三灾,在这大劫难中,唯有证得真常,唯有生灭灭已的人,他才不受影响。

第八首偈:『吾今强言说,令汝舍邪见,汝勿随言解,许汝知少分。』这首偈是说明说听的方便以及态度。