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六祖坛经讲记 第三十五集

六祖坛经(第三十五集)

1981年中广电台档名:9-4-35

【有一童子。名神会。襄陽高氏子。年十三。自玉泉来参礼。师曰。知识远来艰辛。还将得本来否。若有本。则合识主。试说看。会曰。以无住为本。见即是主。师曰。这沙弥争合取次语。以拄杖打三下。】

神会幼年时候就学道,他十三岁从玉泉寺到曹溪来参礼。玉泉是神秀道场,可见他以往是亲近神秀大师。这个童子非常聪明。六祖问他:「知识远来艰辛,还将得本来否?若有本,则合识主,试说看。」这些话都是禅宗机锋语。六祖对于来参学的人都相当尊重,连这位小沙弥也不例外,称他作「知识」。「善知识!你从老远很辛苦到我这里来,你还能见得本来面目否?」这个意思是说,根本若是明白,枝叶自然茂盛。「本」就是本有灵明觉知的本性。六祖说:「如果你有本,就应当认识主人」。「主人」就是自己的真性,所谓「父母未生前本来面目」,这才是自己的主人公。六祖叫他试说说看。神会说:「我以无住为本,见就是主。」这些话,实在说并不是神会的见地,他并没有证得,而是随随便便说的,他在秀大师会下听得多,这些话他很会讲。六祖说:「这个沙弥,怎么可以这样随随便便说话?」意思就是,神会说话太草率了,取别人的言语来答复祖师所提的问话。于是,祖师就拿拄杖打他三下,责备他说话不应该取别人的见解做为自己的见解,所说的是「口头禅」,不是自己的见地。

【会乃问曰。和尚坐禅。还见不见。师云。吾打汝是痛不痛。对曰。亦痛亦不痛。师曰。吾亦见亦不见。神会问。如何是亦见亦不见。师云。吾之所见。常见自心过愆。不见他人是非好恶。是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛。如何。汝若不痛。同其木石。若痛。则同凡夫。即起恚恨。汝向前见不见是二边。痛不痛是生灭。汝自性且不见。敢尔戏论。神会礼拜悔谢。】

神会问六祖:「和尚坐禅,你还见不见?」祖师反过来问他:「我打你痛不痛?」神会对曰:「亦痛亦不痛。」这都是禅宗里学的油腔滑调。六祖说:「我亦见亦不见。」神会问:「如何是亦见亦不见?」底下这些话很重要,诸位要特别留意。六祖说:「吾之所见,是常见自己心中的过失,常见自己的过错;我不见,是不见他人是非好恶」。这叫亦见亦不见,这是学道人真正的本份事情。六祖反过来问他:「你说亦痛亦不痛,这话怎么讲法?打你若不痛的话,你与木头石块有什么两样?打你,你还痛,你是凡夫,你就会起瞋恚心。见不见是二边,痛不痛是生灭法。你自性没有觉悟,你敢在我面前戏论、开玩笑9这个责备很重,神会于是礼拜忏悔,知道自己错了,完全是一副油腔滑调、聪明伶俐的口头禅。实在讲,神会是年纪太轻了,但是从这段文中也能看出,他确实是个聪明伶俐、非常可爱的小沙弥,难怪祖师对他相当器重。

【师又曰。汝若心迷不见。问善知识觅路;汝若心悟。即自见性。依法修行。汝自迷不见自心。却来问吾见与不见。吾见自知。岂代汝迷。汝若自见。亦不代吾迷。何不自知自见。乃问吾见与不见。神会再礼百馀拜。求谢过愆。服勤给侍。不离左右。】

六祖说:「你若是心迷不见性,就应当问善知识,求一条开悟的道路,这叫参学。你要是心悟了的话,悟了当然就是明心见性,见性之后就要认真依照见性的方法修行。你现在自己迷惑颠倒,不见自心,你到我这里来,还反问我见与不见。我见性,我自己晓得,岂能代你见性?岂能代你破除迷障?你若是自己明心见性,你也代不了我9这桩事情,正所谓「父子上山,各自努力」,哪一个人也帮不上哪一个人的忙,哪一个也代替不了哪一个。六祖说:「你如何不自知自见?」这就是教导他方法。明心见性,这是要自己觉悟,自己去见性,不要去问别人见与不见。问别人见与不见,与自己确实是不相干。

这一番开示,对我们非常有用处。因为我们见到一位善知识,总会问他:「你现在的程度怎么样?你有没有了生死?你有没有断烦恼?你有没有明心见性?」这些话就与神会初见六祖是一样的意思,所问的都是不相干的话,没有意义的话,这些话都叫做戏论,是不应该问的。

【一日。师告众曰。吾有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。神会出曰。是诸佛之本源。神会之佛性。】

有一天,祖师为了勘验大众,提出一个问题来考大众,看看在会的大众有几个功夫成熟了,这一番启示就可以叫那些功夫成熟的人明心见性。六祖说:「吾有一物,无头无尾,无名无字,无背无面。」这三句,头、尾是两边,名、字是两边,背、面也是两边;说这些皆无,这是两边不立。「诸人还识否?」你们有几个人能认得?神会说:「这是诸佛之本源,是神会之佛性。」这个小孩说得没错。祖师所说确实是指真如本性,大家还没有说出来,这个小沙弥就先把它说出来了。

【师曰。向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。】

六祖说:「没有名也没有字,你怎么叫它做本源佛性?」你怎么可以称之为自家的本性、诸佛的本源?本源是名字,佛性也是名字,这就是责备他依然落在痕迹上。真正觉悟的人,一点痕迹都不落。神会的悟性很高,但他还是免不了落在知解上。于是六祖责备他说:「你将来若是有一把茆草盖头,你也不过是成就一个知解宗徒而已」。「茅草盖头」,就是将来自己有一个立足处,有一个茅篷可祝这句话完全是呵斥责备他的话。但是,禅宗往往以呵斥的话做为印可。所以,看起来是六祖责备,实际上是同意神会的见地没有错误。

【会后入京洛。大弘曹溪顿教。著显宗记。行于世。】

神会就是后来的荷泽禅师。六祖过世之后,神会到了京师洛陽,洛陽本来是神秀大师弘法的根据地,他去了之后,大弘曹溪的顿教。他著有《显宗记》,这是一篇非常有名的作品,完全是讲明心见性、向上一著。

【师见诸宗难问。咸起恶心。多聚座下。愍而谓曰:学道之人。一切善念恶念应当尽除。无名可名。名于自性。无二之性。是名实性。于实性上建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说。总皆作礼。请事为师。】

六祖大师经常见到许多人故意找难题来问,免不了都是由于嫉妒瞋恚而来的。这样的人在秀大师会下很多,如果不多,怎么会派张行昌来行刺?大师又何必隐居在猎人队十五年?可见嫉妒障碍、争名夺利在佛门中普遍存在,盛唐的时候是如此,何况今天?觉悟到这个境界,自己修行应避免这些争端。修道之人一定要做到「于人无争,于世无求」,有争的地方我们要避免,有求的地方我们要忍让。总而言之,道心是清净心,我们所修的只是着重在清净心。若是修净土,只着重在一心不乱;一心不乱就是此地讲的明心见性。六祖会下,当然也免不了有这种人。大师对于这些习气很重的人非常怜悯,时常开导劝化他们。下面这一段,可以说是日常开导的纲要,这几句我们要特别牢牢的记祝

『学道之人,一切善念恶念应当尽除』。「道」是平等心、清净心、慈悲心,清净、慈悲是建立在平等的基础上,这才是一个学道人。不但一切恶念我们要断尽,就是一切善念也不应该存在,这才是真正的善。一般的善,是善恶相对的善,相对的善就不善。也许有人问:「恶,我们应当离,若是连善都离了,这个世界还成什么世界?」他不晓得这个道理,执着在字面上。殊不知,离开善恶的善,自性中的真善、本来的善就现前。所以,佛法讲慈悲,叫「无缘大慈」,缘是条件,无缘是没条件的,慈就是慈爱、仁爱;「同体大悲」,一切万物与我同一个理体,真正能做到别人就是自己,自己就是别人,自己与别人分不开,是一不是二,这才是真善。所以,祖师在此教导我们,善恶两边都要离开,这才能开悟,心才能到清净,才能到一心。

这个时候,不但善念、恶念的念要离掉,名相也要离掉。『无名可名,名于自性』。老子说:「道可道,非常道。名可名,非常名。」这些名相都不是真实的,是假名安立。在佛法讲,这些是属于遍计所执性;遍计所执性完全是虚妄的,决定不是真实的。我们要记住,名是假名,不要执着在名相中,生许多无谓的烦恼,更不应该在这些假名中起一切纠纷,这就迷惑得太深、太重了。『无二之性,是名实性』。无二是不二,实性就是实相。《证道歌》云:「实相即一切众生本有灵觉真心。」真心,无量劫来一直到今天,本来就清净、本来就圆满、本来就具足。如同六祖听五祖讲《金刚经》,讲到「应无所住,而生其心」,悟后所说的几句话一样,自性一切具足,一点也没有欠缺。这才叫真正的开悟、真正的自觉,平等心、清净心、慈悲心才能现前。换句话说,我们的平等心、清净心、慈悲心不能现前,就是我们不能舍善恶之念,不能舍这些假名、假相;果然能舍,就见性了。于实性上,这才能建立一切教门,教化一切众生。所以说,言下就要见性。大众听了这些话,都非常感激老师。