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瑜伽师地论卷第八十九

瑜伽师地论卷第八十九

摄事分中契经事处择摄第二之一

如是已说行择摄。处择摄我今当说。总嗢拖南曰

初安立等智同等最后当知离欲等

别嗢拖南曰

安立与差别愚不愚教授

解脱烦恼业皆广说应知

由五种相。当知安立诸受差别。一自性故。二所依故。三所缘故。四助伴故。五随转故。自性故者。谓有三受。一苦。二乐。三不苦不乐。所依故者。谓有六种。即眼耳鼻舌身与意。所缘故者。谓色等六所缘境界。助伴故者。谓想思或余善不善无记心法。与此相应。随转故者。谓此相应心由依彼故。三受随转。彼为诸受同生同灭所依止处。

复次如是五相安立诸受。当知复有八种差别。一内处差别。二外处差别。三六识身差别。四六触身差别。五六受身差别。六六想身差别。七六思身差别。八六爱身差别。当知此中由三和合义立前三差别。由受因缘义立第四差别。由三和合触果义立第五差别。由分别受随言说义立第六差别。所以者何。受诸受时作如是想。我今领受此苦此乐此非苦乐。亦复为他随起言说。由业烦恼二杂染义。当知建立第七第八两种差别。所以者何。由于彼受若合若离起思造作。如如发起思所造作。如是如是生爱求愿。

复次当知略有二种一切。一少分一切。二一切一切。如说一切皆无常者。当知此依少分一切。唯一切行非无为故。言一切法皆无我者。当知此依一切一切。又由三相应知是愚。一由自性故。二由因缘故。三由果故。愚自性故者。谓由缠故即是忘失。于现在世由随眠故即是当来忘失之法。愚因缘故者。谓于五相受安立中。不能觉了是无常等。及遍自体初中后位所有恼乱皆不了故。当知即是于生老病及死法性不能觉了。初恼乱者。谓由生故。中恼乱者。谓由病故。后恼乱者。谓由老死二种法故。愚果故者。谓愁等苦爱等杂染。

复次由三种相当知不愚。一自性故。二由碍故。三由障故。不愚自性者。谓于五相受安立中。善能觉了自相共相。由此能断一切烦恼。能觉圣谛。能证涅槃。不愚碍者。由四种魔。谓由蕴魔遍一切处随逐义故。由彼天魔于时时间能数任持障碍义故。死烦恼魔能与死生所生众苦作器义故。不愚障者。谓缘不现见境烦恼。及缘非不现见境缠。或彼随眠

复次诸佛世尊佛圣弟子。由三种相能正教授诸弟子众。何等为三。一引导教授。二随其所应于所缘境安处教授。三令所化得自义教授。如是教授如其次第。当知即是三种神变

复次由二种相应求能成就解脱妙慧。一者如理闻思。久远相续慧。能成就有学解脱。二者有学久远相续慧。能成就无学解脱

复次略有二种解脱成就。一者有学。二者无学。有学者。谓金刚喻三摩地俱。无学者。谓彼已上

复次心清净行苾刍有五种法多有所作。何等为五。一正教授。二奢摩他支。三毗钵舍那支。四无间殷重加行。五出世间慧。正教授者。谓有三种正友所显。一者大师。二者轨范尊重。三者同梵行者及住内法在家英睿。如是名为三种正友。诸有智者从彼应求积集善门真正教授。奢摩他支者。谓如有一。具尸罗住。广说应知如声闻地。如是尸罗具足住已。便无有悔。无悔故欢。广说乃至乐故心定。毗钵舍那支者。谓得三种随欲言教。一圣正言教。二厌离言教。三令心离盖趣爱言教。云何圣正言教。谓依众圣五无学蕴所有言教。即是宣说诸圣成就如是戒。如是定。如是慧。如是解脱。如是解脱智见。云何厌离言教。谓依三种令增少欲喜足言教。及依乐断乐修令离愦闹言教。云何令心离盖趣爱言教。当知此教复有三门。一者一切烦恼盖离盖趣爱言教。二者五盖离盖趣爱言教。三者无明盖离盖趣爱言教。当知此中依为证得断离灭界所有言说。是初言教。依即于彼见胜功德。及于所治盖处诸行深见过患所有言说。当知是名第二言教。随顺如是缘性缘起所有言说。当知是名第三言教。如是三种言教。总名毗钵舍那支。又此言教以略言之复有三种。一能生乐欲言教。二能正安处资粮言教。三能正安处作意言教。谓圣正言教名能生乐欲言教。厌离言教名正安处资粮言教。令心离盖趣爱言教名正安处作意言教。依此言教胜奢摩他所摄受慧。名毗钵舍那。是故说此言教。名毗钵舍那支。云何无间殷重加行。谓常所作。委悉所作。勤精进住。当知即依止观加行。又勤精进应知五种。一被甲精进。二加行精进。三不下精进。四无动精进。五无喜足精进。此中最初当知发起猛利乐欲。次随所欲发起坚固勇悍方便。次为证得所受诸法。不自轻蔑亦无怯惧。次能堪忍寒热等苦。后于下劣不生喜足。欣求后后转胜转妙诸功德住。彼由如是勤精进住入谛现观。证得诸圣出世间慧。于修道中依止此慧。若行若住。能正除遣所依身中诸随烦恼。令心清净。谓住聚落或聚落边。若见少壮端严美妙形色母邑。即便作意思惟不净。为欲损害缘彼贪故。若遇他人逼迫恼乱。即便作意思惟慈相。为欲损害缘彼嗔故。如是行时能正除遣诸随烦恼。令心清净。若远离处修习 入出二种息念。除遣欲等诸恶寻思。如是住时能正除遣诸随烦恼。令心清净。彼依如是已所证得出世间慧。于一切行修无常想。能正蠲除所余我慢。如是善士为所依止。复得无倒教授前行。由此渐次能证有学圆满解脱。得金刚喻三摩地故。亦证无学圆满解脱。一切烦恼皆离系故

云何解脱。谓起毕竟断对治故。一切烦恼品类粗重永息灭故。证得转依令诸烦恼决定究竟成不生法。是名解脱。若圣弟子无所有处已得离欲。唯余非想非非想处所有诸行。复能安住胜有顶定。尔时无间能随证得诸漏永尽。若所余位虽能渐断彼彼诸漏。然非无间能随证得诸漏永尽。如是乃至无所有处未得离欲

复次诸欲界系一切烦恼。唯除无明说名欲漏。诸色无色二界所系一切烦恼。唯除无明说名有漏。若诸有情。或未离欲。或已离欲。除诸外道所有邪僻分别愚痴所生恶见蔽覆其心。依此恶见于彼诸欲。一分寻求。一分离欲。乃至非想非非想处。于彼三界所有无智。总摄为一。立无明漏

复次有九种事能和合故。当知建立九结差别。云何九事。一依在家品可爱有情非有情数一切境界贪爱缠事。二即依此品可恶有情非有情数一切境界嗔恚缠事。三依有情数憍慢缠事。若四五六依恶说法诸出家品三种邪僻胜解缠事。谓依听闻不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所摄修故。如是差别即为三种。七于善说法律无胜解缠事。八依出家品智贫穷事。九依在家品财贫穷事。由此九事如其所应当知配属爱等九结。此中由嫉变坏心故。于正法内发起法悭。由此当来智慧贫乏。余随所应配属应知

复次由为贪缚所缠缚故。于能随顺乐受境界心不能舍。如是嗔缚所缠缚故。于能随顺苦受境界心不能舍。由愚痴缚所缠缚故。于能随顺非苦乐受中庸境界心不能舍。由此因缘故立三缚

复次烦恼品所有粗重随附依身。说名随眠。能为种子生起一切烦恼缠故。当知此复建立七种。由未离欲品差别故。由已离欲品差别故。由二俱品差别故。由未离欲品差别故。建立欲贪嗔恚随眠。由已离欲品差别故。建立有贪随眠。由二俱品差别故。建立慢无明见疑随眠。如是总摄一切烦恼

复次随烦恼者。谓贪不善根。嗔不善根。痴不善根。若忿若恨。如是广说诸杂秽事。当知此中能起一切不善法贪。名贪不善根。嗔痴亦尔。若嗔恚缠能令面貌惨裂奋发。说名为忿。内怀怨结故名为恨。隐藏众恶故名为覆。染污惊惶故名热恼。心怀染污不喜他荣故名为嫉。于资生具深怀鄙吝。故名为悭。为欺誷彼内怀异谋外现别相故。名为诳心。不正直。不明不显。解行邪曲。故名为谄。于所作罪望己不羞故。名无惭。于所作罪望他不耻故。名无愧。于他下劣谓己为胜。或复于等谓己为等。令心高举故名为慢。于等谓胜于胜谓等。令心高举故名过慢。于胜谓胜令心高举名慢过慢。妄观诸行为我我所。令心高举故名我慢。于其殊胜所证法中未得谓得。令心高举。名增上慢。于多胜中谓己少劣。令心高举。名下劣慢。实无其德谓己有德。令心高举故名邪慢。心怀染污随恃荣誉形相疏诞故。名为憍。于诸善品不乐勤修。于诸恶法心无防护故。名放逸。于诸尊重及以福田心不谦敬。说名为傲。若烦恼缠能令发起。执持刀仗斗讼违诤故名愤。发心怀染污为显己德假现威仪故。名为矫。心怀染污。为显己德。或现亲事。或行软语故。名为诈。心怀染污欲有所求矫示形仪故。名现相。现行遮逼有所乞丐故。名研求。于所得利不生喜足。说获他利更求胜利。是故说名以利求利。自现己德远离谦恭。于可尊重而不尊重故。名不敬。于不顺言性不堪忍故。名恶说。诸有朋畴引导令作非利益事。名为恶友。耽着财利显不实德欲令他知故。名恶欲。于大人所欲求广大利养恭敬故。名大欲。怀染污心显不实德。欲令他知名自希欲。于骂反骂。名为不忍。于嗔反嗔。于打反打。于弄反弄。当知亦尔。于自诸欲深生贪爱。名为耽嗜。于他诸欲深生贪着。名遍耽嗜。于胜于劣随其所应。当知亦尔。于诸境界深起耽着。说名为贪。于诸恶行深生耽着。名非法贪。于自父母等诸财宝不正受用。名为执着。于他委寄所有财物规欲抵拒故。名恶贪。妄观诸行为我我所。或分别起或是俱生。说名为见。萨迦耶见为所依止。于诸行中发起常见。名为有见。发起断见名无有见。当知五盖如前定地已说。其相不如所欲。非时睡缠之所随缚故。名[夢-夕+登]瞢。非处思慕说名不乐。粗重刚强心不调柔。举身舒布故曰频申。于所饮食不善通达。若过若减。是故名为食不知量。于所应作而便不作。非所应作而更反作。如所闻思修习 法中。放逸为先不起功用。名不作意。于所缘境深生系缚。犹如美睡隐翳其心。是故说名不应理。转自轻蔑故。名心下劣。为性恼他故。名抵突。性好讥嫌故。名諀訿。欺诳师长尊重福田及同法者。名不纯直。身语二业皆悉高疏其心刚劲又不清洁。名不和软。于诸戒见轨则正命皆不同分。名不随顺。同分而转心怀爱染。攀缘诸欲。起发意言。随顺随转。名欲寻思。心怀憎恶。于他攀缘不饶益相。起发意言。随顺随转。名恚寻思。心怀损恼。于他攀缘恼乱之相。起发意言。余如前说。名害寻思。心怀染污。攀缘亲戚起发意言。余如前说。是故说名亲里寻思。心怀染污。攀缘国土起发意言。余如前说。是故说名国土寻思。心怀染污。攀缘自义推托迁延。后时望得起发意言。余如前说。是故说名不死寻思。心怀染污。攀缘自他若劣若胜起发意言。余如前说。是名轻蔑相应寻思。心怀染污。攀缘施主往还家势。起发意言。随顺随转。是名家势相应寻思。愁叹等事如前应知

复次一切烦恼皆有其缠。由现行者悉名缠故。然有八种诸随烦恼。于四时中数数现行。是故唯立八种为缠。谓于修学增上戒时。无惭无愧数数现行能为障碍。若于修学增上心时。惛沉睡眠数数现行能为障碍。若于修学增上慧时。简择法故掉举恶作数数现行能为障碍。若同法者展转受用财及法时。嫉妒悭吝数数现行能为障碍

复次欲贪嗔等欲界所系烦恼。行者欲界所系上品烦恼未断未知。名欲暴流。有见无明三种暴流。如其所应当知亦尔。谓于欲界未得离欲。除诸外道名欲暴流。已得离欲名有暴流。若诸外道从多论门。当知有余二种暴流。谓诸恶见略摄为一。名见暴流。恶见因缘略摄为一。说名第四无明暴流

复次若诸烦恼等分行者非增非减。即上所说一切烦恼。说名为轭

复次当知依于二品建立四取。一在家品。二外道法中诸出家品。当知此中若所取。若能取。若所为取。如是一切总说为取。问何所取。答欲见戒禁我语是所取。问何能取。答四种欲贪是能取。问何所为取。答为得诸欲及为受用故起初取。由贪利养及以恭敬增上力故。或为诘责他所立论。或为免脱他所征难。起第二取。奢摩他支为所依止。为所建立。为欲往趣世间离欲乃至非想非非想处三摩钵底。起第三取。为欲随说分别所计作业受果所有士夫。及为随说流转还灭士夫之相。起我语取。如是四取依于二品。谓受用欲诸在家品。及恶说法毗奈耶中诸出家品。由佛世尊每自称言我为诸取遍知永断正论大师故。于此法誓修行者。虽带烦恼身坏命终。而不于彼建立诸取。所以者何。彼于诸欲无所顾恋而出家故。于见戒禁及以我语无执受故。恶说法者有二差别。一于见爱展转发起怨诤论者。二能证入世间定者。依于见爱展转发起怨诤论者。建立见取。依能证入世间定者立戒禁取。二品为依执着我语故。依俱品立我语取。此中见者。谓六十二。如前应知。邪分别见之所受持身护语护。说名为戒。随此所受形服饮食威仪行相。说名为禁。谛故住故论说有我。名为我语。执有实物。说名谛故。执可安立。说名住故。又于此中欲爱为缘建立欲取。依止智论利养恭敬等爱为缘建立见取。定爱为缘立戒禁取。有无有爱为缘立我语取

复次当知四系唯依外道差别建立。如前应知。复次违背五处。当知建立五盖差别。一为在家诸欲境界所漂沦故。违背圣教立贪欲盖。二不堪忍诸同法者。呵谏驱摈教诫等故。违背所有可爱乐法立嗔恚盖。三由违背奢摩他故。立惛沉睡眠盖。四由违背毗钵舍那故。立掉举恶作盖。五由违背于法论议无倒决择审察诸法大师圣教涅槃胜解故。建立疑盖

复次若贪嗔痴缠所缠故。或彼随眠所随眠故。心不调柔。心极愚昧于得自义能作衰损故。名株杌

复次于弊下境所起贪欲。名为贪垢。于不应嗔所缘境事所起嗔恚。名为嗔垢。于极显现愚痴众生尚能了事所起愚痴。名为痴垢

复次若贪嗔痴数数现行恒常流溢。烧恼身心极为衰损。说名烧害

复次若贪嗔痴远离惭愧。无惭愧故一向无间。不可制伏定为伤损。说名为箭。复次若贪嗔痴惭愧间杂。由相续故。非刹那故。有可制伏。说名所有。是系所摄。极下秽义

复次一切不善身业。名为恶行。如说身业。语业意业当知亦尔。由此恶业数现行故。于诸恶趣。或已随得。或当随得。或现随得。是故说彼名为恶行。由此示现业杂染义。烦恼杂染前已显了

复次有二安立业杂染论。一者邪论。二者正论。言邪论者。谓如是说。若有故思。凡所造作诸不善业。一切决定当受恶趣。此论便谤修行梵行能证涅槃。何以故。诸有情类不易可得于现法中无有故思造不善业。况在余生。若彼决定感恶趣者。便应无有解脱可得。是故当知。此为邪论。若如是说。诸有故思造不善业。此业亦作亦增长者。定于当来受不可爱恶趣异熟。若有虽作不增长者。彼彼法受为依止故。诸所造作或乐或苦。当于造时于现法中。此业决定或顺乐受或顺苦受。诸有造作如是业已。若无追悔不修对治补特伽罗。彼于此业。若更增长若不增长。此业虽定顺现法受。亦转令成顺恶趣受。于现法中能障解脱。诸有造作如是业已。若生追悔修习 对治补特伽罗。彼于此业。若不增长。若更增长。此业虽是顺恶趣受。亦转令成顺现法受。不障解脱。是故此论不名诽谤修习 梵行能证涅槃。当知此论是为正论

复次若有阙于十种对治。为业杂染之所染污。若有会遇如是十种。便得清净。一者若由如是对治。虽有作业而无增长。彼望当来成不定受。二者若由如是对治。虽未永断而更不受。三者若由如是对治。永断离系。四者守护诸根门故善修其身。为欲修习 增上戒学。五者修习 增上戒已。为欲修习 增上心学。六者修习 增上心已。为欲修习 增上慧学。七者修习 增上慧已。为断诸漏。八者猛利意乐修习 。九者长时修习 。十者无量门对治修习 。若有不会如是十种业对治者。为业杂染之所染污。与此相违。当知清净

复次于现法中不善防护身语意业而住者。彼先造作恶不善业。亦令增长。于当来世令其杂染。若善防护身语意业而住者。彼不杂染。云何于现法中不善防护身语意业而住。云何善防护身语意业而住。不善防护身语意业而住者。谓如有一。于诸不善身语意业缠所发起。能誓远离。然于能起不正作意。相应无明犹故发起。又于诸善身语意业受学随转。由此因缘。于现法中于诸烦恼邪欲寻求所作众苦。无有差别。彼唯即于此誓受远离。便生喜足。于现法中。不起圣道。不证涅槃。彼虽如是防护而住。于现法中暂时不作恶不善业。然为烦恼随眠缠缚。既终没已后有续生。随所受身。依先业缘广起杂染。若善防护身语意业而住者。有此差别。谓此依彼誓受远离不造新业故。业虽熟暂触异熟寻能变吐。彼唯于此誓受远离不生喜足。于现法中能起圣道。亦能证得彼果涅槃。彼于尔时乃至有识身相续住。恒受先业所感诸受。于现法中彼有识身乃至寿量未灭尽位常相续住。寿量若尽舍有识身。于后命根更不成就。由是因缘。识与一切诸受俱灭后不相续。彼如影受与其识树皆灭尽故。遍于一切不可施设。彼于尔时由二因缘。先所作业于当来世不能为染。一由烦恼为其助伴令杂染者。无余断故。二由依此诸行相续成熟。杂染无余灭故。彼于尔时诸有情所善友意乐相续转故。名无怨心。于彼所缘嗔恚断故。名无恚心。于业异熟深见过患增上缘力誓远离故。名无染心。已具获得能对治彼诸圣道故。名无颠倒善解脱心。彼由如是能具证得六种恒住。若有于彼多所住者。于现法中虽有种种诸恶不善业缘间杂。由此远离一向成善。由是因缘。当知此与先防护住有其差别

复次当知施设领受业异熟论。由五种相成其杂染。由五种相成不杂染。云何名为由五种相成其杂染。谓由施设恶因论故。亦由施设无因论故。及由施设恶因无因有三过故。此中施设恶因论者。谓如有一。起如是见。立如是论。若有士夫补特伽罗。诸所领受一切皆是宿因所作。如是或谓自在变化等因所作。施设无因论者。谓如有一。起如是见。立如是论。若有士夫补特伽罗。诸所领受。当知一切无因无缘。云何施设恶因无因。有三种过。谓现法中不善俱行不善诸受。宿世业为因亦有过失。现法业为因亦有过失。若言此受宿世恶业以为因者。是则有一依于不善诸乐法受。而有其乐不善受生。此用宿世诸不善业以为因生。不应道理。何以故。非彼宿世诸不善业于现法中感乐异熟应正道理。若言此受用现法中恶业为因。是则退失自意所立诸恶因论及无因论。谓诸所受皆宿因作。乃至广说。是名初过。又若说言诸不善法皆用宿世恶业为因。是则决定所有善法亦用宿世善法为因。如是所有不善对治。诸善加行。俱生精进。皆成无用。如是名为第二过失。又若现在无有士用。是则应无依善不善。审正观察是所应作所不应作。又如实智应成无用。谓了知已此我应转。此我应成。彼非有故。此亦非有故。如实智理不成就。智不成故念不安住。念不住故无三摩地。无有定故。不正寻思令心迷乱。心迷乱故。便应欣慕愚夫同意所乐诸根。由彼获得愚夫同意所乐法故。是则退失并沙门法及沙门论。如是名为第三过失。若略说此有三种过。谓现在世诸不善受因不成过。谤精进过。谤正智过。云何施设领受一切业异熟论。由五种相成不杂染。谓若能领受者。若由此领受。若如是领受。若领受时。如是杂染如是清净。当知此中依五取蕴施设假名补特伽罗为领受者。即此假者由六触处故能领受。于母胎中四种差别。谓依精血大种所造诸业烦恼之所摄受。结生相续有取之识及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次有六处。次触次受。如是次第而有领受。又即此受亦用现在触为其因。亦用宿世业等为因。彼若听闻诸不正法非理作意以为因缘。便触无明。触所生受。受为缘故复生于爱。爱为缘故复生于取。乃至当来生老死等众苦差别。如是领受诸无明触所生受时。便有杂染所摄二谛。与此相违。听闻正法如理作意为因缘故。便能领受明触所生诸受差别。受此受时便有清净所摄二谛

复次当知施设邪业清净及邪行中。有二过患。何等为二。一内证稽留过患。二他所讥毁过患。云何施设邪业清净。谓如有一。实非大师。妄分别己自称大师。宣说如是邪施设论。谓现法中诸所受苦。一切皆是宿因所作。彼见宿世诸不善业。为二种因。谓现法中诸不善业。皆是宿业串习 所引。诸所受苦亦是彼业之所造作。由是因缘修自苦行。令故恶业所招苦果皆悉变吐。更不造作当不善业。于现法中又能防护身语意住。后当勤修一向善业。令不善法转成非漏。由此因缘不善业尽。由彼尽故众苦亦尽。证苦边际。云何邪行。谓如有一。不能了知自业杂染。不能了知彼业对治。又于前后所证差别不如实知。彼成如是愚痴法故。于其师所得无根信。于非信处妄生真实圣教胜解。彼由坠堕非实非理邪论。朋党 他回动时于可疑处而不生疑。不寻求师躬往请问。为能正记为不能记。为能净疑为不能净。为一切智非一切智。大师去世。于所疑处毕竟随转。何以故。大师住世。能为决了此一切智非一切智。大师灭后。何所请问云何决了。是名邪行。何缘应知如是施设令业清净。不应道理。由二缘故。谓彼苦行宿因所作不应理故。由此能尽宿不善业不应理故。所以者何。软中上品自苦行缘所逼切时。软中上品苦受生。故即此三品逼缘远离。由所逼切三品苦受不得生故。宿因所作不应道理。又此苦行无有功能。令宿所作能感苦受。诸不善业成顺乐受。是故彼起如是定见。由自苦行令宿所作恶业变吐。若有是事。彼宿所作能顺苦受诸不善业。为能感得于现法中自苦逼切苦受果不。若言感得此苦受果。修自苦行即为唐捐。受彼果已自然变吐。若如是者。宿世所作诸不善业。非自苦行所能变吐。又即此业一分可吐。谓现法中受彼果者。若余能顺后所受业。彼于后世当受其果。非自苦行可令其果悉皆变吐。若言现在逼切苦受非宿因作。如是所说诸所领受一切。皆是宿因所作。不应道理。如能随顺苦受恶业。不可令其成顺乐受。如是宿世所作能顺乐受善业。不可令其成顺不苦不乐受业。或彼二种顺现法受。不可令其成顺后受。若顺后受不可令其成无所受。若未成熟不可令熟。若已成熟不可彼彼方便令转。此中所说要略义者。所谓一切善不善业自性决定。时分决定。品类决定。若如是者随业决定。必能摄受如是类果。于中更自受逼切苦。复何所用。又若此受宿业因感。彼自所许令业一分减尽。可得少分胜利。由是因缘如此所计少分胜利亦无所有。如是则为极自稽留业所缚故。终无解脱。由此道理是名于此邪论邪行第一过患。谓于内证自义稽留。云何他所讥毁过患。谓彼依止二种邪论。发起三种自苦恼行。若作是说。所有士夫补特伽罗诸所领受一切。皆是宿因所作。是名第一邪论。谓恶因论。复有说言。如彼最初自在变化。从是已后诸所领受一切皆是宿业所作。是名第二邪论。谓恶因论。三种自苦行者。谓身语意护。身护者。谓不以身与余有情共相杂住。唯往山林阿练若处。独居闲静。都无所见而修苦行。语护者。谓彼受持默无言禁。意护者。谓心忍受自逼切苦。彼起如是欲乐言说为他显示。由此二种所见圆满。及由三种苦行圆满。能越众苦。然其自苦不能越度。是故为他之所讥毁。若诸所受一切皆是宿因所作。亦是自在变化因作。亦是三种苦行能越因之所作。是则三种修苦行。俱所受众苦定是宿世黑业所感。亦是暴恶自在所化。三种苦行皆不能越。是故于今受斯苦受。若彼虽复内证稽留。而有为他所称赞者犹尚不可。况此为他称赞。胜利亦无所有。是故名为第二过患。由此分故唯可讥毁。复次与上相违。当知施设正业染净及正行中。有二胜利。一者内证无滞胜利。二者他所称赞胜利。云何施设业杂染论。谓有二业。一者善业。二不善业。于过去世已曾造作善不善业。今现法中受爱非爱异熟果等。受爱非爱果差别时。更复造作善不善业。由此当来受爱非爱异熟果等。如是名为业杂染论。云何施设业清净论。谓如有一。不造新业故。业触已寻复变吐。由对治力永断无余故。得清净。如是名为令杂染业得清净论。如是施设正业染净。名无上论。云何正行。谓如有一。于正法中成就多闻。于业杂染及以清净。正知杂染清净相已。舍不善业修习 善业。彼于闻思如理作意。勤方便已为证修故。住空闲处。净修治心。令离诸盖及众苦法。为欲断除贪欲嗔恚掉举恶作。以九种行安住其心。令心弃舍止所对治。为欲断除惛沉睡眠及以疑盖。分析六事如理作意。修饰其心。令心弃舍观所对治。从彼止观所治出已。能正修学消伏众苦。彼既如是净修其心。令离诸盖众苦法已。复于衣服饮食卧具受用仪则。净修其心。若由习 近如是衣服乃至卧具。不善法增。善法退减。即便远离。宁可受用。粗弊衣等惙尔。自存忍受众苦。进修正行。又由二缘受用胜妙衣服等。因能令生长恶不善法。谓诸妄想不正寻思。何等二缘。一于诸善未能长时串修习 故。心不调柔。二于衣服饮食等事欲贪坚着。由是因缘修正行者。调柔其心。令堪所作。于衣服等欲贪坚着。及诸无常众缘生法。恒常系念深见过患。尔时虽复受用胜妙衣服等事。而于其中无所杂染。如是行者亦受安乐。亦无有罪。由奢摩他毗钵舍那修习 力故。净修其心。离诸盖已。由思择力于衣服等邪受用故。虽于尔时暂少成就心一境性。欲贪随眠仍未断故。于当来世复为杂染。彼以妙慧通达是已。便修加行。为毕竟断。受用如法边际卧具。离诸贪着。先善修治正定资粮。渐次乃至能入清净第四静虑。以此为依。证谛现观。随得漏尽心善解脱。于一切苦得离系故。究竟寂静所摄受故。微妙清净一切身心无间满故。一切烦恼永离系故。普能领纳诸无漏受。是名正行。如是应知。内证无滞。及彼相违五种差别他所称赞。彼于尔时从诸盖缠及一切苦。心善解脱。于现法中彼诸随眠无余永断。前际后际业。及异熟所有杂染皆善解脱。由于现法获得圣道及道果故

复次略有三种补特伽罗。一者未入圣教异生。二者已入圣教有学。三者已入圣教异生。由三种相。应知最初补特伽罗。第二第三当知亦尔。云何三相应知最初补特伽罗。谓初有一补特伽罗。已得成就世间正见。了知有施。乃至广说。彼于异时闻不正法。为因缘故。而便发起非理作意。世间正见临将欲灭。虽未一切悉皆已灭。而堪能灭。又彼所治诽谤邪见临将欲生。虽未已生。而堪能生。彼于中间听闻正法。为因缘故。遂还发生如理作意。彼临欲生诽谤邪见不现行故。说名为断。然其正见先成就故。不名为生。第二有一补特伽罗。不成正见及以邪见。听闻正法如理作意。为因缘故。尔乃发生世间正见。彼于邪见不名为断。先不成故。第三有一补特伽罗。成就邪见听闻正法。如理作意为因缘故。断灭邪见。生起正见。云何三相应知第二补特伽罗。谓于佛等已得证净。彼于佛等先所现起一切无智。当于诸谛得现观时先已断尽。是故于今不名为断。而于佛等证净俱行明现前故。说名为生。即以学道断修所断余品无明。而于其明不名生起。此道与先种类同故。彼无学道将现在前。修断无明皆悉灭尽。又能生起诸无学明。云何三相应知第三补特伽罗。谓闻无我相应正法。初但由闻发生信解。而未悟入。彼于无我生信解故。能断我见。未悟入故。不得名为生无我见。如所闻法。复能如理正思惟时。于无我理能悟入故。乃得名为生无我见。于彼随眠而未能断。从此已后由修道力。证谛现观。方断随眠。发生无漏