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烦恼与愚痴

烦恼与愚痴

愚痴有广义的,也有狭义的。广义的愚痴,是泛指所有一切烦恼;而狭义的愚痴,是指观念、看法或思想上的问题,也就是不明因果、不信因缘,或是因果颠倒,甚至于不相信有因果和因缘。

任何事情都一定要有因有缘才能完成,其中因是主要的条件,缘则是次要的、客观的条件;一个主要的条件再加上一、两个以上的客观条件,就是因缘。如果事情能成功,那是由于因缘成熟的关系,有时不能成功,也是因为因缘的关系。

因此,如果不希望得到坏的结果,就不要造坏的因。同样地,如果希望获得好的成果,那就一定要有好的因才能促成。但是我们往往倒果为因,永远搞不清楚造成结果的真正原因,不是想占人便宜,就是自己做了坏事却不负责任,不仅为自己制造困扰,也造成别人的困扰,因此就一直在因果的缠缚中痛苦。所以,不知道因果、不知道因缘的人,就是愚痴。

因果一定是从因到果,但它不是单线式的从因到果的关系;而是在从因到果的过程中,又有种种的缘配合,然后产生了一个结果出来。譬如我们要一粒种子直接变成瓜,那是不可能的事。一定要经过人工的培育,加上阳光、空气、水、肥料,以及其它的因素配合,才能够开花结果。所以说,因果本身是很复杂的。

再从广义来讲,人只要有烦恼,就表示愚痴。在《六祖坛经》里,形容愚痴就像云或雾一样,当天空有云雾时,我们就看不到太阳和天空了。但是事实上,天空和太阳并不会因此而消失,只是云把天空和太阳遮住了,使得人看不到而已。但云雾是因为空气里的潮湿,再加上温 度和其它因缘的关系才形成的,所以它本来就不存在,是因缘聚合而成。因此,当因缘不具足时,总会烟消云散。

而我们有烦恼的时候,就像被云遮住了一样,看不到事实的真相,因此失去了理智,产生了情绪,烦恼也跟著情绪出来。还好烦恼就像地球表面的云雾一样,并非不变的、永久的,而会很快地就恢复原本的万里无云。因此,佛说人人都有佛性、人人本来就是佛,只是因为有了烦恼才变成众生。

虽说佛性从来都没有变过,但是众生都不知道自己的愚痴是假的,不是永恒的。然而就是因为众生不知道愚痴是愚痴,才把苦当成乐,一直在愚痴颠倒中。所以,只要知道愚痴为何,就不会以苦为乐,而佛法就是当众生遇到烦恼时,让我们提高警觉的良方。