第九十三回 給孤園問古談因 天竺國朝王遇偶
悟一子曰：此篇從頭到尾，翻複數過，掩卷沉思，而終莫得其解。蘇子曰：「讀書不求甚解。」然則以不解解之也可．倘強解之曰：修道者修心而已，心本空洞無物，有何言語文字？篇中「無言語文字，乃是真解」，即是「談因」。唐僧、行者道「解得」者，解此也；「布金禪寺請得世尊說法」者，說此也；「天下多少斯文，肚子裡空空」者，空此也；「老和尚、唐僧給孤園玩月，聽痛苦之聲感觸心酸」者，感觸此也；所謂「悲切之事，非這位師家明辨不得」者，明辨此也；「三藏與行者聽罷，切切在心」者，切切此也；「萬望到國中廣施法力」者，廣施此也；「談因」之說，然耶？否耶？
倘強解之曰：修道者採取元陽真氣而已，必身心和合而陰陽配偶是其真解，謂之「遇偶」。「亂紛紛都去看拋繡球」者，去看此也；「行者不忘老僧之言，同去綵樓辨真假」者，辨明此也；「假公主知唐僧今年今月今日今時到此，而假借採取」者，採取此也；「樓上齊聲發喊道：『打著個和尚了！』」打著此也；「我三人入朝，其間自能辨別」者，辨別此也；「行者道：『呆子莫亂談！且收拾行李，好進朝保護』」者，保護此也。「遇偶」之說，是耶？否耶？
強解之，姑強聽之，而實否否，然捨此而別求真解，便令人莫可思擬。蓋此為正法限，乃教外別傳，不可以言說。詩中「道在聖傳修在已」七字，已解得明白，言可傳而不可解也。
唐僧自烏巢禪師傳授《心經》之說，「顛倒念得」，行者何以云：「師父只是念得，不曾求他解得？」三藏未曾解得，一經提醒，便說「『猴頭，怎又說我不曾解得？你解得麼？』行者道：『我解得。』自此再不作聲。」讀者認是夫子呼參也，唯不知彼以師授徒，此以徒授師，乃是仙道逆法，別有旨趣。八戒逼住請解，沙僧說：「大哥扯大話，哄師父走路。」俱是不知解者。故唐僧說：「悟空解得是無言語文字，乃是真解。」
何為真解？昔南泉示眾云：「心不是佛，智不是道。」陳尼丸云：「別有些兒奇又奇，心腎原來非坎離。精神魂魄心意氣，觀之似是而實非。」呂公曰：「四大一身皆屬陰，不知何處是陽精？」又曰：「莫執此身雲是道，獨修一物是孤陰。」提朗禪師問石頭：「如何是佛？」頭云：「汝無佛性。」無業禪師貌狀俊偉，見馬祖，祖曰：「巍巍佛堂，其中無佛。」僧問於善覺禪師云：「狗子還有佛性？」「我非眾生。」云：「既非眾生，莫是佛否？」師云：「不是。」「究竟是何物？」師云：「亦不是物。」云：「可思見否？」師云：「思之不及，擬之不得，故雲不可思擬。」杏壇之性，無不可得，而聞子輿之養氣為難，言三教聖人皆不執心為道，務至於格物致知之極處。若解《心經》而為即心即佛，是不解色空、空色之妙也。其妙不可以言語文字傳，故行者「再不作聲」也。然非心非佛，非可以心悟，必待師傳而後知。故當日給孤長者以黃金為磚，佈滿園地，方買得太子祗園，請得世尊說法，其莫得而輕傳有如此！天下多少讀斯文者，肚子裡空空，誰人曉得？深可悲惜！若認此等空空冷語，謂系文人郊、島之消，淺而又淺矣！
提出「百腳山」，隱示純陰之處非可行動；說出「雞鳴關」，須待一陽來復時也。「此時上弦月皎」，明示道體所在。「忽有道人來報：『老師到來矣。』」領到給孤園說法之處，玩月而行，澄心靜聽，忽聞悲切之聲。「悲」者，「非、心」；「切」者，「刀圭之土」，非心而實切也。妙矣哉！「所言悲切之事，非這位師家明辨不得。」非遇唐僧這般人，再作聲不得。「是無言語文字，乃是真解」。
「舊年今日」，上年上弦月皎時也。「正明性月之時，忽聞一陣風響，就有悲切之聲。到祗園台上，乃是一個美貌端正之女。」此風月之中，明示世尊說法處，忽散天花，落下天女，而非可認作妖邪也。此世尊已將正法眼授之玄奘矣。故三藏與行者聽罷，已得其妙，可切切在心矣。切切者，刀圭也。師徒臨行，老僧又向叮囑悲切之事，行者笑道：「謹領！謹領！」正授受已明，拈花微笑時也。如金雞一唱，而忽然驚醒，可上大路，一同過關，不復為百腳山所阻矣。
自此直抵金城天府，同赴綵樓看拋繡球。「彩」者，五采，五行煥發之色；「球」者，太極，陰陽渾全之形。唐僧忽想「先母也是拋打繡球，巧遇姻緣，結了夫婦」。妙矣哉！從生身之處，悟到這段姻緣，乃是本來面目。篇首詩云：「不論成仙成佛，須從個裡安排。」噫！誰能不從父母生身之處安排下來耶？假公主欲得和尚真氣，以成天仙；真和尚不可被假公主迷惑，而入地獄。行者能辨真假，正是解得《心經》也。
行者設「倚婚降怪」之計，唐僧點頭自知，天竺國王不識，假公主亦不識。八戒、沙僧互相打諢，驛丞言語顛倒，《法華》所云「若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑」者是也。予今扯長話篇，並未解得《心經》一字，與「再不作聲」無異。當日唐僧祗園步月，遇老和尚，忽聞悲切之聲而悟。讀者請勿復執文妄想，其亦遇老和尚，閒步上弦月色，聽悲切之聲而可乎！