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下传11章 易之兴也

易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪!当文王与纣之事耶?

是故其辞危。危者使平,易者使倾,其道甚大,百物不废,惧以始终,其要无咎,此之谓易之道也。

医世的学问

易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪!当文王与纣之事耶?

第七章谈到“易之兴也,其于中古乎?作易者其中忧患乎”?这里说“易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪“!孔子研究《易经》认为,《易经》的学问最发达的时候,也就是殷朝末年、周朝革命的时候。最为兴盛是文王坐牢时候的著作,因此才叫《周易》。

是故其辞危。危者使平,易者使倾,其道甚大,百物不废,惧以始终,其要无咎,此之谓易之道也。

“是故其辞危”,所以它用的辞句都是真话,实实在在的直言。危是直言不阿的意思,当然也含有危险的意思在内,在这时砂完全作危险讲。

“危者使平”,下面的道理是要求天下太平。

“易者使倾”,易就是变动,变动中容易倒下来。不希望他倒下来,便要把它扶持起来。

“其道甚大”,所以就历史来讲,这里边包藏的学问非常的大。

“百物大废,惧以始终”,文王研究《易经》所得的结论,也就是这八个字。所谓“百物不废”,就是一切万物之间互相都有一种关系存在。但是在一点很重要的是:人与天地万物之间时时都要谨慎小心,这就叫做戒慎恐惧。宗教家所讲的“戒”,并不是条文,随时小心就是戒,做人要随时在戒慎恐惧中。儒家的学说就在发挥这四个字的道理。

“其要无咎,此之谓易之道也。”戒、慎、恐、惧,并不是要我们终日生活在恐怖害怕中。如果那样,这个日子便活不下去了。事实上,也用不着这样。“其要无咎”,自己心中寂然不动,永远是太平的,“此之谓易之道也”。《易经》所告诉我们《易经》的道理,就是这样。

这一章的文字很容易懂,很浅易明白。换言之,就是帝王领导学的中心。其中最重要的只有两句话,就是“危者使平,易者使倾”,这就是最高的帝王领导学,使不平的能够平,使要倒的国家社会不要倒。这个中间的道理、学问、方法,“其道甚大”,大太多了。

“百物不废,惧以终始,其要无咎。”这就是处处做到没有毛病,能够做到没有毛病,“其道甚大”,这个中间的学问太大了。所以后人称《易经》的学问是医世之学,道理就在这个地方。