第八十五回 心猿妒木母 魔主計吞禪
悟一子曰：是篇，讀者謂從前妖精莫可思擬，此特平平無奇，卻似敷衍弱筆。不知無奇之奇，奇更奇：可思之思，思非所思也。
上篇看破人情世態，萬法皆空，須和光混俗，隨方逐圓，雖從應事物，接運用機神，而原根於心體之光明廣大。恐人不能從心察識，則非依體為用，是觸事生心，而隨塵動靜矣。故仙師急急從外面打入內來，特題「《心經》莫遠求」之妙旨，令人察識此心，切勿稍有芥蒂，以自遭魔陷也。蓋聖心如明心止水，常明常靜，常應常止，萬用未嘗非一體，一體未嘗遠萬用，故曰「體智寂寂，照用如如。」倘稍芥蒂，則心體朦昧窒塞，而在外作用，遂涉欺妄，便是霧迷靈竅，而禪心被吞，不猶陰霧隱於連環透明之洞中，而摧折撐天之柱耶！故下篇命名曰「隱霧山折岳連環洞。」五嶽為天柱，一心為身主，岳折而天無柱，心迷而身無根。舉動不根於心，則一切皆煩惱，何禪之有？適成其為靈窟而已。
夫禪以消魔，杵以降魔，何以魔反持杵而吞禪？差禪止一心，而魔通六道，拘禪滅法，是以魔治魔，未免充魔腹飢腸，而生吞活嚼矣！何以故？遂心非禪心，分開為戒、定、慧。開而為六度，散而為萬行。禪者，六度之一耳，何並總諸法哉？其不為魔也幾希。況禪心難淨，而金木未融，又何能卻群有而除萬法，鮮有不遭算者。若萬法皆空，非無法也。心為萬法之所生，而不屬於萬法。得之者，則於法自在，自心而證，隨願而起；不必同，不必不同，不必不必同；非常法，非非常法，非法非非法，豈可以執跡而尋哉？
夫法者，如發之伙也。在外諸法，猶身之有儀容，無法即為失儀，篇首於眾臣口中提出「失儀」二字，大是分明。但諸法空相之妙，非執世法者所知。臣曰「不知」，君曰「果然不知」，各淚汪汪，洵可悲涕。迨國王悔悟戒殺，傾國皈依，改「滅法」為「欽法」，是「佛無坐相，無住生心」之旨。蓋執法即為滅法，不執法即為欽法，故坐禪為坐佛，坐佛即殺佛；執法為住心，住心即魔心。長老在馬上欣然道：「悟空，此一法甚善，大有功也。」已見萬法歸一，頭頭是道氣象。沙僧即接云：「哥啊！那裡尋得這許多整容匠？」在世法謂之「失儀」，在佛法謂之「整容」。似屬相反，實則相濟，法之不可泥也如是。此是法無定體，變化神通，運用根心之妙。
行者說了一遍，急提《多心經》四句《頌子》，曰：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」唐僧曰：「千經萬典，也只是修心。」「心淨孤明獨照，心存萬境皆清。差錯些兒成懈怠，千年萬載不成功。但要一片志誠，雷音只在眼下。」此「心」字，即前兩篇關切處也。
猿為申金水也，豬為亥木火也，相剋而實相成。猿勞而措懈，以勞形勞而懷妒，以懈比勞而生欺；下邊正因懈怠不志誠而差錯，以致風霧忽生矣。「八戒躲懶，行者哄以妖為善，霧為氣，蒸米飯，麵饃饃，菜蔬鹹，吃不多；吃嘴的，見識有，馬要攪，要草料，尋嫩草先餵馬；只齋俊，不齋丑；口中哼『上大人』。」彼此言不由衷，互相欺詐，所謂好吃懶做，口是心非，豈非落於群魔圈子陣耶？若非行者回心返照，暗地救援，則匿欺破戒，性命難逃。故吾心一念至誠，則群魔退捨；一念意妄，則群魔現形。魔非外來，魔即吾心自召之影也。試看行者、八戒欺以風霧明淨，魔即收風斂霧以欺之；行者、八戒要吃齋，魔即要吃僧；行者言蒸籠之氣，魔即刷鍋要蒸僧；八戒、行者變矮和尚、假行者，魔即變假魔；行者為分身之術，魔即為分瓣梅花計；行者見妖精敗去，撥轉雲頭，逕回本處，魔即敗回本洞，高坐崖上，默默無言；行者叫八戒為開路將軍，魔即封小妖為先鋒。志誠則禪為主而吞魔，怠妄則魔為主而吞禪，如竿影谷聲，混滅不得。禪耶魔耶？是一是二？
結出唐僧綁在樹上，樵子亦綁在樹上，各言事君事親一段心事。樹者，根本枝葉也，明君親為天地大經，忠孝乃人身根本，皆從心地根本上發露，著不得一毫虛假妝點。能鞠躬盡忠，而安生恤死，不負君恩，方為取得真經；能竭力盡孝，而養生送死，報答親恩，方為拜得活佛。苟不從根本真性施為，而在外矯誣文飾，便是隱霧山艾葉花皮豹，倒持降魔杵而吞禪矣。迷根本而披艾葉為魔，易可勝悼？三藏、樵子，能不傷情痛殺哉！
篇中妙義躍然，俱在文字筆墨之外。平乎？奇乎？可思擬乎？不可思擬乎？